IV Domenica di Avvento
Is 7,10-14  Sal 23   Rm 1,1-7   Mt 1,18-24

INTENDITORI DELLA PROFEZIA

La misericordia divina in un figlio donato

Il brano di Isaia 7 nasce da una terribile crisi: è in gioco la stessa sopravvivenza della monarchia davidica e l’indipendenza del piccolo regno di Giuda. Di fronte alla crisi, il profeta annuncia una sorprendente manifestazione della benevolenza di Dio verso il suo popolo: un bambino sarà donato, il bambino che una giovane concepirà e darà alla luce. Un singolare contrasto si instaura tra la situazione drammatica di guerra e di violenza e la soluzione proveniente da Dio, che Isaia ha la responsabilità di annunciare. La salvezza che viene attraverso un nuovo figlio è il segno che non sarà possibile scrollarsi di dosso le catene della violenza, se non attraverso un nuovo inizio.

Il problema del riconoscimento

Il popolo però si aspetta altre modalità di salvezza. Esige, come un suo diritto, di essere gratificato in altro modo. Anche il re (oltre a dover tener conto degli umori del popolo), coltiva le sue proprie aspettative di grandezza. Il re e il popolo appaiono incapaci di ascoltare la voce del profeta, in cui si esprime la voce di Dio. Si delinea un tragico equivoco, non infrequente peraltro, forse anche molto attuale: non mancano i segni, la volontà di Dio di comunicare; manca la disponibilità a riconoscere la sua voce. Perciò anche oggi l’umanità percorre vie di guerra: alcune esplicite ed evidenti; altre più subdole e mascherate, dietro un trucco di ragionevolezza (così come appare ragionevole il diniego di Acaz: “Non voglio tentare il Signore” in Is 7,12).

Orecchi capaci di ascoltare la pace

Non mancano neppure ai nostri giorni i profeti che annunciano le vie della pace, della riconciliazione, che comportano relazioni più giuste ed eque tra gli essere umani. A dire il
vero non c’è neppure bisogno di profeti: si tratta di discorsi detti e risaputi, forse addirittura logorati a forza di pronunciarli. Non abbiamo bisogno di nuove profezie: abbiamo bisogno di veri ascoltatori: orecchi disposti a lasciarsi coinvolgere. Altre prospettive, è vero, appaiono molto più seducenti e alla moda: le urla di odio hanno buon gioco a prevalere sul mormorio della riconciliazione.

Purtroppo la fastidiosità del frastuono prodotto da chi semina discordia non è percepibile dalle orecchie ottuse da manie di grandezza, facili semplificazioni, pulsioni senza freno. Serve, per così dire, un udito allenato, sensibile, se si vuole percepire e apprezzare il dolce mormorio della pace.

Incarnato e accolto

Nel brano evangelico Gesù è appunto il germoglio nascosto di pace, colui che dà senso pieno alla profezia antica. Ancora minuscolo e inoffensivo, non può operare nulla, chiede solo accoglienza. Egli è destinato ad essere il profeta definitivo, generato per opera dello Spirito, colui che effonderà lo Spirito; ma il brano ci trasporta nel momento in cui ancora Gesù non parla e neppure è visibile: però, anche solo la sua presenza nel grembo di Maria comunica qualcosa del progetto di Dio, in maniera appena riconoscibile, tanto da essere equivocabile. Giuseppe non è un profeta. Ma esegue la parola profetica che l’angelo gli rivolge. Giuseppe, pur discendente di Davide, non è neppure re. Ma si comporta nei limiti delle sue possibilità secondo una responsabilità da vero re, da vero custode di popoli. Giuseppe non compie nessuna impresa militare, politica, non accumula denaro: ma sceglie di spendere la sua vita per un valore più grande, il bambino nato da Maria. Come Maria, che diventa Madre per la sua fede nelle parole divine, Giuseppe accetta di diventare padre ascoltando e compiendo le antiche profezie.

Sotto i riflettori o fuori scena

La figura di Giuseppe si rivela estremamente attuale e provocatoria nel nostro contesto culturale. Nell’arena mediatica è essenziale prendere la parola, occupare la scena, togliere parola e presenza all’avversario. Nel mercato delle idee e dei valori, anche i grandi temi della giustizia, dei diritti, della solidarietà, sono sottoposti al logoramento, all’aggiornamento, alla rottamazione, al riciclaggio. Nel contesto dei protagonisti mediatici, come c’è spazio per i moderni giullari, così c’è spazio per i moderni profeti: buoni per consolare, per indignare, per tranquillizzare le coscienze. Rischia però di venire meno proprio lo spazio per l’essenziale: la serena e umile attuazione quotidiana della
giustizia e della pace, che mal sopporta di stare sotto i riflettori; come dice Gesù, quando si fa il bene “non sappia la tua destra quel che fa la sinistra”.

L’agire di Giuseppe appartiene precisamente a questa modalità. Giuseppe non annuncia profezie. Ma con il suo agire le compie. Giuseppe è molto vicino a noi, che non abbiamo un certo tipo di dono profetico; ma siamo invitati a riconoscere quell’annuncio che ci è stato donato, che non chiede solo di essere ripetuto, ritradotto, rielaborato: ma di essere attuato.

Il popolo di chi ascolta e mette in pratica la Parola

L’assemblea che celebra nella quarta domenica di Avvento la Liturgia della Parola è pertanto invitata a riscoprire il valore dell’ascolto: l’ascolto umile, capace di riconoscere, capace di superare la presunzione di dire altro, di aggiungere parole inutili, quando l’essenziale è realizzare, accogliere, amare in obbedienza alla Parola.

Prima di ascoltare e mettere in pratica la Parola divina, Giuseppe attraversa un discernimento e un travaglio. Da questa esperienza viene trasformato. Non è possibile rispondere alla chiamata di Dio senza un paziente ascolto, senza lasciarsi trasfigurare da lui. Perciò forse dovremmo chiederci: chi è più grande? Chi annuncia una profezia, o chi le obbedisce? Sotto punti di vista differenti, il vangelo di Matteo e quello di Luca, attraverso Maria e Giuseppe, ci mostrano la grandezza dell’ascolto. Chi ascolta e mette in pratica la parola, anche nell’umiltà della propria condizione, si inserisce nel movimento di Dio che rigenera la storia. Sotto punti di vista differenti, il vangelo di Matteo e quello di Luca, attraverso Maria e Giuseppe, ci mostrano la grandezza dell’ascolto. Chi ascolta e mette in pratica la Parola, anche nell’umiltà della propria condizione, si inserisce nel movimento di Dio che rigenera la storia.

I credenti che si confrontano con la figura di Giuseppe scoprono di poter essere costruttori di pace nella loro quotidianità nascosta, se accettano di interrogarsi e discernere, e di compiere anche solo un significativo gesto di accoglienza. Giuseppe accolse Gesù come suo figlio: noi chi siamo chiamati ad accogliere come nostro fratello?

Fonte: CEI

III Domenica di Avvento
Is 35,1-6.8.10   Sal 145   Gc 5,7-10   Mt 11,2-11

A PARTIRE DAI POVERI

I primi passi

Quali sono i primi passi del Regno che viene? Dove possiamo riconoscere l’inizio? La domanda del Battista esprime bene la difficoltà del riconoscimento iniziale: «Sei tu colui che deve venire o dobbiamo aspettare un altro?» (Mt 11,2-3). L’agire di Gesù non sembra corrispondere alle attese che Giovanni aveva suscitate nel popolo: l’atteso sarebbe venuto “con la scure” per tagliare gli alberi infruttuosi, con la “pala” per ripulire dalle scorie, con il “fuoco” per bruciarle (Mt 3,10-12).
Ma il segno forte del Regno di Dio è davvero in qualcuno che fa piazza pulita? I primi passi devono essere necessariamente una grande purificazione, intesa come distruzione?

L’accoglienza degli scarti

La risposta di Gesù rovescia le attese, quelle di Giovanni come le nostre. Gesù non ha “fatto pulizia”, ma si è preso cura dei poveri. O meglio: il suo modo di riordinare le cose non è la punizione dei malvagi, ma la promozione di coloro che altrimenti sarebbero gli scarti della società. Non avviene un sanguinoso colpo di stato, ma la guarigione da ogni condizione inabilitante per gli esclusi della società del tempo. Invece di fare tabula rasa dei potenti, Gesù semplicemente li ignora: c’è qualcuno più importante di loro; per questi ultimi è venuto il Regno. La prima lettura, dal libro di Isaia, entra in corrispondenza con l’agire di Gesù: il tema della “vendetta” resta appena accennato (Is 35,4), in primo piano sta l’attenzione alle “mani fiacche” e “ginocchia vacillanti” (Is 35,3) e ai “ciechi” e “sordi”, insieme con lo “zoppo” e il “muto” (Is 35,5-6). La novità del vangelo non consiste nell’enunciare temi nuovi, ma in una nuova scala di valori, che non viene solo proclamata, ma anche attuata nei fatti: nella realtà del suo agire Gesù privilegia gli scarti rispetto ai ricchi e ai potenti. E quando si accosta ai “ricchi”, lo fa in ragione della loro fragilità.

Di fronte alle crisi attuali

La proposta di Gesù è di estrema attualità, e costituisce una grande provocazione anche per il nostro tempo. Quando pensiamo ai problemi del mondo, alle grandi crisi internazionali, l’approccio istintivo, quello che cavalcano anche i mezzi di comunicazione, è quello che parte da chi ha ricchezza e potere: perciò diciamo che devono essere i potenti a cambiare idea; che ci vogliono più fondi, più risorse; si dice che lo Stato deve intervenire, dare di più in un senso o in un altro. Ci si aspetta un cambiamento da chi possiede le leve del potere: dimenticando che inevitabilmente chi le detiene mette in atto ciò che è necessario a mantenerle saldamente in mano; se non lo facesse, sarebbe subito scalzato. Perciò Gesù non va in cerca di un potere personale e rovescia radicalmente il punto di partenza.

Il punto di vista dei poveri

Gesù, povero tra i poveri, non attira l’attenzione dei potenti. Non chiede fondi, non invoca risorse. Si limita a percorrere la Galilea, incontrando i poveri e risollevando la loro sorte: sia degli ammalati, sia dei peccatori, sia di chi è immerso nella miseria della disperazione. Egli non solo rivela, ma vive per primo in uno stile di vita che non ha bisogno di preoccuparsi per “il mangiare, il bere, il vestire” (Mt 6,25-34), le cose di cui “vanno in cerca i pagani”, nella loro avida idolatria del denaro. In tal modo egli corrode il potere del denaro.
Il Regno di Dio comincia già in Gesù, senza aspettare la conversione dei potenti: anzi, senza neppure il bisogno di combatterli. Soprattutto, senza il bisogno di scendere a compromessi con loro. Con ciò non si esclude la possibilità di un incontro: nei suoi percorsi di predicazione, Gesù incontra anche persone gravemente compromesse con il peccato e con l’oppressione: come il centurione che chiede la guarigione del servo (Mt 8,5), i pubblicani che si fermano a mangiare con lui. Essi però non vengono incontrati sul terreno del potere, ma su quello della fragilità: la malattia e il peccato li accostano ai poveri, destinati privilegiati dell’attenzione di Gesù.

Il punto di vista dei carcerati

Giovanni Battista è in carcere. La sua attesa ha una risposta, ma non il suo imprigionamento. Dal vangelo sappiamo che la venuta del Regno di Dio non ha comportato la sua liberazione (così come peraltro non ha comportato l’esclusione della croce di Gesù). Sullo sfondo dell’annuncio meraviglioso di un Regno che comincia dai poveri, si profila l’ombra dell’apparente vittoria delle forze malvagie. Lo stesso mistero di iniquità è all’opera anche nel mondo di oggi; il mistero del male, per cui il Battista è imprigionato e poi decapitato, per cui Gesù è stato crocifisso, per il quale i suoi discepoli sono sempre stati perseguitati, è in azione anche ai giorni nostri: ci saranno oppressi, imprigionati, morti tra chi è entrato a far parte del Regno.
Anche per noi dunque il punto di vista degli oppressi, la domanda di chi è perseguitato per la fede resta un pungolo permanente: siamo davvero dalla parte del Regno? O siamo slittati, quasi inconsapevolmente, dalla parte dell’iniquità?

La pazienza dello sguardo

La comunità profetica che si costituisce a partire da Gesù, incarnato, crocifisso, risorto, vive certamente nell’attesa trepidante dello Sposo, e prega che si affretti la sua venuta; ma nello stesso tempo è paziente nella sua attesa: una pazienza profetica, una pazienza caritatevole.
Lo sguardo illuminato dalla presenza del Regno, allenandosi, fortificandosi, lasciandosi sempre più accendere dalla luce dello Spirito, si allarga sempre di più. Oltrepassa le singole situazioni, per accedere a un colpo d’occhio globale. Si ridimensiona la fretta di distruggere, di punire, di vendicarsi. Si accetta la limitatezza delle prospettive: per quanto allenato, per quanto esercitato, il nostro sguardo non riuscirà mai a comprendere, ad avvolgere la totalità. Ci saranno sempre zone d’ombra che sfuggiranno alla nostra percezione. Perciò ci rallegriamo di vedere che il Regno comincia dai poveri e possiamo attendere con pazienza che a poco a poco sia illuminato anche ciò che sta nella tenebra: con la stessa lentezza dell’alba che cresce. Ma anche con la stessa inesorabile certezza.

La pazienza della crescita

Lo sguardo profetico, comunicato da Gesù, vede gli inizi; vede il sorgere anche minimo dei primi germogli; vede la fatica che affrontano per arrivare a fiorire e portare frutto. Possiamo ripensare alla parabola del seminatore (Mt 13,1-13): tra la semina e il raccolto passano mesi e mesi; tra la semina e il raccolto della storia possono passare anche anni e anni; nel tempo della crescita il seme è fragile, esposto, la piantina è vulnerabile: tuttavia chi è reso esperto dallo Spirito vede già il raccolto, incluso nella semina, nei primi germogli; così può annunciarlo nella sua abbondanza finale.

Fonte: CEI

II Domenica di Avvento

IN ATTESA DI RISPOSTA

L’opera di Dio

Il germoglio che spunta dal tronco di Iesse (un tronco vecchio? tagliato? prossimo a marcire?) è frutto di un’azione specifica di Dio. Azione inattesa, vitalità che sorprende: il profeta lo contempla, stupefatto, da lontano.
Si annuncia qualcosa che solo Dio può compiere: donare il suo Spirito al consacrato, conferirgli tutta la potenza della sua parola per ristabilire la giustizia e la pace.

Un tribunale onesto

Il primo segno di ciò che Dio sta compiendo è una rinnovata capacità di discernimento: il vocabolario giuridico (empi, poveri, giudicare, prendere decisioni giuste) si riferisce propriamente alla realtà dei tribunali, che le fonti antiche riportano sempre come centri di corruzione, nervi scoperti di una società largamente devastata dalla corruzione in misure che oggi facciamo fatica ad immaginare (sebbene anche ai nostri giorni la malversazione non sia assente). A un certo punto del brano però la metafora giuridica lascia il passo a una nuova, sorprendente descrizione. Il Consacrato di cui si parla non è presentato solo come un vendicatore e un castigatore delle malvagità; la sua azione è ben più profonda.

Oltre la vendetta

Si va oltre la vendetta e la punizione: ciò che Dio sta per compiere è una vera e propria pacificazione, adombrata nelle immagini poetiche degli animali incompatibili che pascolano amabilmente insieme. L’elencazione si fa insistita, e al termine ricorrono immagini di fanciulli, lattanti, bimbi appena svezzati, che da un lato aiutano a trasferire dalla sfera animale alla sfera propriamente umana la visione metaforica, dall’altro alludono al “figlio” di cui si parla al capitolo 7 di Isaia (brano che ascolteremo nella quarta domenica di Avvento: Is 7,10-14). Anche qui dunque il senso della metafora dei fanciulli va ricercato nell’annuncio di una nuova generazione, di un rinnovamento radicale, di una trasformazione possibile solamente a Dio. D’altra parte, l’immagine della bestia feroce ammansita indica la fiducia che persino il nemico più indomabile può essere trasformato in alleato.

L’avvicinamento del Regno

Nel brano evangelico la predicazione di Giovanni indica che il rinnovamento profondo annunciato dai profeti ha subìto la decisiva accelerazione. Dalla percezione dell’urgenza derivano gli aspetti peculiari della sua predicazione: innanzitutto l’abito trascurato e povero, segno che non è più possibile perdersi in una sterile attenzione alla propria immagine; in secondo luogo il linguaggio crudo ed espressivo: “razza di vipere”, “ira imminente”, segno che non è più possibile perdersi nei meandri di un formalismo corretto, che maschera la realtà. Infine, l’arrivo ormai imminente del Regno di Dio determina la svalutazione e l’indifferenza verso i meriti e le categorie puramente mondani, sia pure ammantati di pietà e devozione. Dure espressioni sono riservate ai farisei e agli altri membri dell’élite religiosa del popolo.

La denuncia dell’autoillusione

Necessariamente l’annuncio del Regno provoca una denuncia del peccato, dell’indifferenza, delle insufficienze umane. Il Battesimo è il segno di una presa di coscienza e dell’indirizzarsi verso una novità di vita. Sorprende però il fatto che le parole più dure ed esplicite sono riservate per i capi del popolo, più che per i peccatori. La stessa situazione si ritrova nei rapporti di Gesù con i Farisei; è verosimile che nella redazione finale del vangelo la denuncia dell’autoillusione, più che una polemica nei confronti del giudaismo, sia in realtà una presa di posizione contro chi pensava di potersi ammantare del nome di credente in Gesù senza una conversione profonda. Forse, tra i moderni farisei, ci siamo anche noi, lettori credenti e praticanti; e faremmo bene a guardarci da frettolosi processi di identificazione, troppo comodi e lusinghieri.

In chi ci possiamo ritrovare

Con chi ci possiamo identificare ascoltando la parola di Dio oggi? Se davvero prestiamo attenzione, non possiamo non accorgerci della distanza che ci separa dall’annuncio del profeta; ci fa comprendere poi che forse non siamo noi i profeti di oggi: non possiamo troppo frettolosamente definirci come comunità chiamata ad annunciare la parola di Dio e la sua pace. Prima di essere annunciatori delle meraviglie di Dio, ne dobbiamo essere gli uditori.

L’unico consacrato

Noi certamente possiamo dire che “lo Spirito del Signore è su di noi”; ma nello stesso tempo ci rendiamo conto che il primo, vero consacrato di Dio è Gesù: lui solo compie pienamente la profezia, ripieno dello Spirito del Padre, che gli conferisce forza, sapienza, scienza, conoscenza piena di Dio. Da lui deriva anche la nostra consacrazione, che si è compiuta con il Battesimo e con gli altri sacramenti dell’Iniziazione cristiana; se non manteniamo una forte coscienza del dono ricevuto, cadremo facilmente in un eccesso di presunzione.

Lupi da ammansire

In chi dunque ci possiamo identificare? Vorremmo dunque essere profeti, ma non siamo al livello del Battista (tutt’al più, suoi discepoli); vorremmo essere consacrati e annunciatori, ma non siamo al livello di Gesù. Prima di essere tutto ciò, siamo chiamati a conversione: e allora, forse, potremmo ritrovarci più adeguatamente dalla parte dei lupi, dei leoni, dei serpenti velenosi, che con le loro maldicenze inquinano il popolo di Dio. Se ci collochiamo senza scuse tra le bestie feroci, godremo senza riserve della misericordia di Dio. Le scuse sono comprensibili, ma non giustificano: la vita delude, umilia, corazza e indurisce con le sue asprezze; qualche volta ci inferocisce pure. Resta però sempre una nostra responsabilità il cadere nelle tentazioni della vita. Il messaggio di pace però sta precisamente qui: la Parola di Dio, la sua misericordia, ci raggiunge proprio nel nostro essere lupi, leoni, persone inferocite che scoprono la grazia di essere di nuovo addomesticate, restituite alla speranza, restituite alla possibilità di vivere nella mitezza che proviene da lui.

Agnelli da rinvigorire

O forse ci sentiamo un po’ agnelli. Anche questi, con tante ferite e tante delusioni. Tante esperienze negative fanno dubitare di poter perdonare e vivere in armonia con i lupi.
Ma la Parola di Dio ci raggiunge anche nel nostro essere indifesi e feriti: per riaprire la via impegnativa della comunione ritrovata.

La fretta del profeta

La profezia ha fretta. Gli oracoli, così come i vangeli, danno il più delle volte l’impressione di essere stati composti rapidamente, sulla spinta degli eventi; e così pure rapidamente ricopiati, riletti, riattualizzati, sempre sull’onda incalzante della storia di salvezza e delle sue sorprese, in positivo e in negativo.

Occorre comprendere bene di che natura sia l’emergenza e l’urgenza dell’annuncio: perché il più delle volte non si tratterà di trasformare subito la situazione. Anzi, è raro che si possa farlo. Il profeta e i suoi (più spesso pochi, talvolta molti) ascoltatori non hanno la possibilità di intervenire direttamente, però possono convertire subito sé stessi all’azione di Dio.

Aprirsi subito all’azione di Dio

C’è fretta di aprirsi subito a ciò che Dio opera anche in un mondo malvagio (né il mondo antico, né il nostro possono considerarsi davvero “migliori”). Si tratta di una conversione che potrebbe essere istantanea, se solo si avesse fede “quanto un granello di senape”. Se non avviene, spesso è perché si è troppo legati, condizionati, attaccati a realtà che formalmente sono positive, e per molte altre persone effettivamente lo sono, ma per la nostra individualità diventano di fatto degli idoli.

Ciò che agli occhi del mondo potrebbe apparire insignificante e dilazionabile, per lo sguardo rinnovato del profeta potrebbe al contrario riversarsi in una emergenza assoluta e indilazionabile: nella misura in cui apre la possibilità di dare una risposta immediata all’amore di Dio.

Fonte: CEI

I Domenica di Avvento

Lo sguardo a lungo raggio

Animato dallo Spirito, il profeta Isaia acquisisce uno sguardo a lungo termine: oltre le nebbie della storia, egli vede la meta del cammino, quella che sta “alla fine dei giorni” (Is 2,2). Collocato all’inizio del libro del profeta Isaia, il brano ha il valore di una grandiosa introduzione alla raccolta degli oracoli: tutto è posto sotto la prospettiva di un futuro di pace. Collocato all’inizio del tempo liturgico di Avvento, il brano orienta l’assemblea liturgica verso il futuro di misericordia e pace preparato da Dio.

“Venite, saliamo sul monte del Signore”

L’elemento caratterizzante dell’apertura del brano, che pure riguarda il “monte del tempio del Signore”, è l’assenza di Israele come soggetto attivo: protagonisti sono infatti “tutte le genti” (Is 2,1). Anche di Dio si dice che egli “sarà giudice” (Is 2,4), ma non si descrive un’altra sua azione diretta (la “Legge” e la “Parola del Signore” del v. 3 sembrano quasi un unico soggetto, una entità personificata, che proviene da Dio, ma acquista una consistenza autonoma). La profezia infatti annuncia che saranno i popoli stessi a evangelizzarsi l’un l’altro. Il movimento che li porterà a Gerusalemme non sarà forzato dall’esterno. Il testo induce a pensare a una trasformazione, una conversione profonda del cuore, che li spinge a orientarsi verso il monte di Dio, aiutandosi reciprocamente a trovare e perseguire la giusta direzione.

“Le spade e gli aratri”

Al cuore della profezia sta la potente immagine metallurgica: le spade diventano aratri, le lance diventano falci. La tecnologia bellica si converte in strumenti di pace (Is 2,4). Anche qui la decisione e l’esecuzione appaiono come un fatto libero, che nasce da un impulso profondo. La lavorazione dei metalli era vista, al tempo del profeta, come la massima capacità tecnica, talvolta anche con sfumature quasi religiose (il fabbro era presso molti popoli una figura al confine con la magia e un potere sacrale). Tutto ciò si converte e viene finalizzato alla pace. 

“Non impareranno più l’arte della guerra”

La progressione dell’annuncio profetico raggiunge il suo vertice preconizzando perfino la cessazione dell’apprendimento delle tecniche di guerra. Si annuncia cioè un clima di fiducia generalizzato, in cui non è più necessario prepararsi al combattimento. Si suppone una società violenta, dominata dalla forza, in cui il combattimento è il mezzo più semplice non solo per procurarsi cibo, risorse, ricchezze, ma anche per procurarsi la fama e il rispetto. Anche in tempo di pace (o meglio, in tempo di tregua), il pensiero si rivolge costantemente alla guerra. L’atteggiamento di conquista violenta viene alla fine rovesciato: non ci si accontenta più di una tregua, si ricerca davvero la pace.

“Casa di Giacobbe, venite, camminiamo nella luce del Signore”

Un ultimo colpo di coda conclude il brano. Dopo una lunga descrizione al futuro, in cui protagonisti sono i popoli stranieri, misteriosamente ispirati a costruire la pace, si conclude con due imperativi al presente: il destinatario è la “casa di Giacobbe”. Nell’asimmetria tra il futuro e il presente, tra la “casa di Giacobbe” e le “molte genti” rileviamo il potenziale trasformativo del brano: è necessario che subito qualcuno possa cominciare il percorso, entrare nel processo di pace. Il profeta non invita le genti, ma coinvolge la casa di Giacobbe. Almeno qualcuno deve cominciare a seguire la luce di Dio.

Il primo passo verso la pace

La convinzione profonda che anima il brano è che il futuro del mondo, affidato alle mani buone di Dio, non possa essere altro che un futuro di pace. Dio ha già cominciato a costruirlo: il primo segno è proprio la parola del profeta. Il mondo che deve venire, che Dio sta già preparando, trova un suo primo inizio nelle sue parole, e così la missione del profeta diventa un atto di misericordia e trasformazione che Dio manda nel mondo.

Il secondo passo

Il secondo passo verso la pace è affidato all’adesione libera e volontaria. Abbiamo già visto che destinataria privilegiata è la “casa di Giacobbe”: costoro sono i primi che il profeta invita a “camminare nella luce del Signore” (Is 2,5), in attesa di tutti gli altri popoli. Ai credenti è affidata la responsabilità di essere i primi a raccogliere l’invito di Dio, a custodirlo, a renderlo accessibile. Su questa responsabilità si concentra l’esortazione del Vangelo.

La tentazione dell’indifferenza

Gesù constata che di fatto l’invito di Dio non è accolto, la sua promessa non è oggetto dell’attiva risposta da parte delle genti. L’esempio del diluvio è immagine di tutte le sciagure incombenti e ignorate. Non è solo un fatto del passato: è una costante della storia, anche ai nostri giorni. Periodicamente ci troviamo di fronte disgrazie, catastrofi naturali, nubifragi e terremoti vicino a noi, cicloni e alluvioni in paesi lontani. Per non parlare delle guerre e delle crisi che periodicamente ci sfiorano; talvolta ci toccano da vicino. Ci è data la possibilità di riprendere contatto, drammaticamente, con la fragilità costitutiva della vita umana, mentre viene scoperchiata la cappa protettiva del progresso tecnologico, che spesso nel momento più critico si rivela estremamente labile e illusorio: se non altro, perché anche il progresso è gestito dalle persone, con tutta la loro incoerenza e corruttibilità. Può essere come un risveglio, brusco, da un sogno, da un’illusione; ma può essere una preziosa lezione a riscoprire il valore della vigilanza, della prontezza, della preveggenza.

In attesa del Figlio dell’uomo

Gesù non si limita a far tesoro dell’esperienza del passato, annunciata dalla Scrittura, attualizzata nella storia. Svela invece il senso profondo di tutto questo. La storia non è ripetizione insensata, ma ha una finalità precisa. A partire dalla risurrezione di Cristo, si configura come attesa del Figlio dell’uomo, dell’incontro con il Risorto. Un popolo profetico, trasfigurato dal Battesimo, nutrito dalla Parola e dall’Eucaristia, sarà anche un popolo vigile e poco incline a cedere alle sirene del guadagno facile, della comodità a tutti i costi, del rischio mal calcolato. Un popolo profetico, costantemente in contatto con il suo Signore, si rende volentieri disponibile ad aprire la strada, in attesa che tutte le genti accolgano l’invito a camminare verso Gerusalemme, rinunciando ai loro progetti di guerra. Sta davvero arrivando quel giorno? È davvero utile la nostra attesa? Gesù avverte che il Figlio dell’uomo viene “come un ladro”: vale a dire, che non abbiamo il controllo sul progresso del Regno, né potremo mai aspirare ad averlo. Sappiamo però che il presente è l’occasione favorevole, in cui possiamo deciderci per il Regno di Dio e la sua pace.

Fonte: CEI

Solennità di Cristo Re

È la solennità che conclude l’anno liturgico, cade negli ultimi giorni di novembre e celebra la regalità di Cristo, Signore del tempo e della storia, inizio e fine di tutte le cose. Il colore liturgico è il bianco. Oltre ai cattolici, è celebrata anche da anglicani, presbiteriani e alcuni luterani e metodisti.

COME NASCE QUESTA FESTA?
Fu introdotta da papa Pio XI, con l’enciclica “Quas primas” dell’11 dicembre 1925, a coronamento del Giubileo che si celebrava in quell’anno. È poco noto e, forse, un po’ dimenticato. Non appena elevato al soglio pontificio, nel 1922, Pio XI condannò in primo luogo esplicitamente il liberalismo “cattolico” nella sua enciclica “Ubi arcano Dei”. Egli comprese, però, che una disapprovazione in un’enciclica non sarebbe valsa a molto, visto che il popolo cristiano non leggeva i messaggi papali. Il Pontefice pensò allora che il miglior modo di istruirlo fosse quello di utilizzare la liturgia. Di qui l’origine della “Quas primas”, nella quale egli dimostrava che la regalità di Cristo implicava (ed implica) necessariamente il dovere per i cattolici di fare quanto in loro potere per tendere verso l’ideale dello Stato cattolico: “Accelerare e affrettare questo ritorno [alla regalità sociale di Cristo] coll’azione e coll’opera loro, sarebbe dovere dei cattolici”. Dichiarava, quindi, di istituire la festa di Cristo Re, spiegando la sua intenzione di opporre così “un rimedio efficacissimo a quella peste, che pervade l'umana società. La peste della età nostra è il così detto laicismo, coi suoi errori e i suoi empi incentivi”.

COSA DICE L’ENCICLICA “QUAS PRIMAS”?
La Quas Primas proclama la festa della «realtà sociale permanente e universale di Gesù Cristo» contro lo Stato ateo e secolarizzato, «peste del nostro tempo». La preoccupazione del Papa era quella di chiarire che i mali del mondo venivano dall’aver allontanato sempre più Cristo «e la sua santa legge» dalla pratica della loro vita, dalla famiglia e dalla società, «ma altresì che mai poteva esservi speranza di pace duratura fra i popoli, finché gli individui e le nazioni avessero negato e da loro rigettato l’impero di Cristo Salvatore». Necessaria ed indispensabile per il magistero della Chiesa era pertanto la Restaurazione del Regno di Nostro Signore e la proclamazione di Cristo quale Re dell’Universo. Di grande attualità risulta l’analisi di Papa Ratti di un mondo moderno che decise e decide volontariamente di fare a meno di Dio: «Ora, se comandiamo che Cristo Re venga venerato da tutti i cattolici del mondo, con ciò Noi provvederemo alle necessità dei tempi presenti, apportando un rimedio efficacissimo a quella peste che pervade l’umana società. La peste della età nostra è il così detto laicismo coi suoi errori e i suoi empi incentivi; [...] tale empietà non maturò in un solo giorno ma da gran tempo covava nelle viscere della società. Infatti si cominciò a negare l’impero di Cristo su tutte le genti; si negò alla Chiesa il diritto — che scaturisce dal diritto di Gesù Cristo — di ammaestrare, cioè, le genti, di far leggi, di governare i popoli per condurli alla eterna felicità. E a poco a poco la religione cristiana fu uguagliata con altre religioni false e indecorosamente abbassata al livello di queste; quindi la si sottomise al potere civile e fu lasciata quasi all’arbitrio dei principi e dei magistrati. Si andò più innanzi ancora: vi furono di quelli che pensarono di sostituire alla religione di Cristo un certo sentimento religioso naturale. Né mancarono Stati i quali opinarono di poter fare a meno di Dio, riposero la loro religione nell’irreligione e nel disprezzo di Dio stesso».

QUAL È IL SIGNIFICATO DEL REGNO DI CRISTO?

Tale festività coincide con l’ultima domenica dell’anno liturgico, con ciò indicandosi che Cristo Redentore è Signore della storia e del tempo, a cui tutti gli uomini e le altre creature sono soggetti. Egli è l’Alfa e l’Omega, come canta l’Apocalisse (Ap 21, 6). Gesù stesso, dinanzi a Pilato, ha affermato categoricamente la sua regalità. Alla domanda di Pilato: “Allora tu sei re?”, Cristo rispose: “Tu lo dici, io sono re” (Gv 18, 37). Pio XI insegnava che Cristo è veramente Re. Egli solo, infatti, Dio e uomo – scriveva il successore Pio XII, nell’enciclica “Ad caeli Reginam” dell’11 ottobre 1954 – “in senso pieno, proprio e assoluto, ... è re”. Il suo regno, spiegava ancora Pio XI, “principalmente spirituale e (che) attiene alle cose spirituali”, è contrapposto unicamente a quello di Satana e delle potenze delle tenebre. Il Regno di cui parla Gesù nel Vangelo non è, dunque, di questo mondo, cioè, non ha la sua provenienza nel mondo degli uomini, ma in Dio solo; Cristo ha in mente un regno imposto non con la forza delle armi (non a caso dice a Pilato che se il suo Regno fosse una realtà mondana la sua gente “avrebbe combattuto perché non fosse consegnato ai giudei”), ma tramite la forza della Verità e dell'Amore. Gli uomini vi entrano, preparandosi con la penitenza, per la fede e per il battesimo, il quale produce un’autentica rigenerazione interiore. Ai suoi sudditi questo Re richiede, prosegue Pio XI, “non solo l’animo distaccato dalle ricchezze e dalle cose terrene, la mitezza dei costumi, la fame e sete di giustizia, ma anche che essi rinneghino se stessi e prendano la loro croce”. Tale Regno, peraltro, già mistericamente presente, troverà pieno compimento alla fine dei tempi, alla seconda venuta di Cristo, quando, quale Sommo Giudice e Re, verrà a giudicare i vivi ed i morti, separando, come il pastore, “le pecore dai capri” (Mt 25, 31 ss.). Si tratta di una realtà rivelata da Dio e da sempre professata dalla Chiesa e, da ultimo, dal Concilio Vaticano II, il quale insegnava a tal riguardo che “qui sulla terra il Regno è già presente, in mistero; ma con la venuta del Signore, giungerà a perfezione” (costituzione “Gaudium et spes”).

(Fonte: Famiglia Cristiana)